الرئيسية
المجاز
يقسم المجاز إلى قسمين هما :
الاستعارة والمجاز
(1) الاستعارة وتقسم إلى أنواع هي :
التصريحية ........... ب- المكنيِّة ...... جـ - .........التمثيليَّة
(2) المجاز المرسل وعلاقاته هي :
الجزئيَّة..... الكليَّة..... الحاليَّة .... المحليَّة.... السببيَّة ....المسببيَّة .... اعتبار ما كان .... اعتبار ما سيكون...
أولاً: الاستعارة
لقد اعتدنا أن تكون الاستعارة في الأشياء الملموسة، فهل من المكن أن تكون الاستعارة في الأشياء غير الماديَّة كالألفاظ؟ وحتى نجيب عن هذا السؤال علينا المقارنة بين المقصود بالبدر في قول أحدهم :
راقني منظر البدر في السماء
والمقصود بالبدر في نشيد الصحابة في الهجرة :
طلع البدر علينا .... من ثنيَّات الوداع
البدر في العبارة الأولى هو القمر الذي نراه في السماء عندما ينتصف الشهر القمري، في حين تعرف أن المقصود بالبدر في نشيد الصحابة هو النبي (صلى الله عليه وسلم) فالبدر في القول الأول هو البدر الحقيقي الذي تعارف عليه الناس، أما كلمة البدر في نشيد الصحابة فقد استعارها الصحابة للدلالة على النبي عليه السلام.
لقد دلنا على أن المراد بالبدر في كلام الشخص الأول هو البدر بمعناه الحقيقي تعبير (في السماء) إذ إن موضع البدر لا يكون إلا في السماء وما دلنا على أن المعنى المراد بالبدر في نشيد الصحابة ليس المعنى الحقيقي هو قولهم (من ثنيات الوداع) وهو المكان الذي دخل منه النبي عليه السلام إلى المدينة المنورة، وقد أوحى لنا ذكر المكان أن الطالع هو إنسان جميل حبيب إلى القلوب والعيون، فالبدر بمعناه الحقيق لا يطلع من ثنيات الوداع. وإنما يظهر كوكبا في السماء.
نخلص من ذلك إلى أنَّ الصحابة قد استعاروا لفظة البدر للدلالة على الرسول عليه السلام، واستعارة الألفاظ للدلالة على غير معناها الحقيقي أمر دارج عند العرب، وهذا يجيب عن سؤالنا الذي طرحناه بداية.
ولو تساءلنا ما الذي رمى إليه الصحابة من استعارة لفظة البدر للدلالة على الرسول عليه السلام؟ لوجدنا أن الصحابة أرادوا إقامة علاقة مشابهة بين الرسول عليه السلام والبدر بجامع الحسن والوضاءة، والقرب إلى النفس (وهذا يعيدنا إلى باب التشبيه) فمراد الصحابة أن يقولوا: طلع الرسول علينا كالبدر، ولكنهم في نشيدهم تركوا ذكر المشبه (النبي) وذكروا المشبه به (البدر) وقد ألمحنا سابقا عند الحديث عن أركان التشبيه أن حذف أحد طرفي التشبيه يقودنا إلى باب آخر في البيان هو (الاستعارة) .
تأمل قول المتنبي في المثالين الآتيين:
(1) قال المتنبي في مدح سيف الدولة:
فلا زالتِ الشمس التي في سمائه .... مطالعةَ الشمس التي في لثامه
(2) وقال أيضا في المديح مخاطبا سبف الدولة:
عيبٌ عليك ترى بسيف في الوغى.... ما يفعلُ الصمصامُ بالصمصام
لقد استخدم المتنبي كلمة الشمس مرتين: مرة بالمعنى الأصلي الذي وضعت له في اللغة ومرة بمعنى جديد:
فما المعنى الأصلي لكلمة (الشمس) ؟ وفي أي شطر ورد هذا المعنى؟
وما المعنى الجديد لكلمة (الشمس)؟ الذي قصده المتنبي؟ وفي أي شطر ورد؟
كما وردت كلمة (الصمصام) في قول المتنبي بمعناها الأصلي (السيف) مرة وبغير معناها الأصلي مرة أخرى:
ففي أي مرة دلت على المعنى الأصلي؟
وفي أي مرة دلت على معنى جديد؟ وما هو هذا المعنى؟
ما علاقة المعنى الأصلي بالمعنى الجديد لكل من :
- كلمة الشمس؟
- كلمة الصمصام؟
هل توصلت إلى المعنى الجديد لكلمة(الشمس) من المعنى العام بالسياق؟ أم من لفظة معينة في البيت؟
إن كلمة (الشمس) التي وردت مرتين في بيت المتنبي استخدمت في معنيين: المعنى الأصيل للشمس وهو (النجم المعروف) وجاء هذا المعنى في الشطر الأول، ومعنى جديد للشمس هو (وجه سيف الدولة) وجاء في الشطر الثاني.
وهذا ما بجده في كلمة (الصمصام) التي وردت في قوله مرتين، ولكن بمعنى جديد في المرة الأولى وهو (إنسان قوي شجاع) وفي المرة الثانية بمعناها الأصيل وهو (السيف) .
وبهذا فللألفاظ معانيها الحقيقية الاصلية التي وضعت لها، ومعان أخرى مجازية يطرقها الناس من حين لآخر .
نستنتج أنَّ:
1- استخدام الكلمة بمعناها الأصيل الذي وضعت له في اللغة هو المقصود بالحقيقة.
2- استخدام الكلمة في معنى غير المعنى الذي وضعت له في اللغة أصلا هو المقضود بالمجاز.
وبالعودة إلى بيتي المتنبي اللذين أوردناهما بدءاً، نجد أن هناك صلة وعلاقة بين المعنى الحقيقي لطلمة الشمس(النجم المعروف) والمعنى المجازي الذي استعملت فيه(وجه سيف الدولة) وهذه العلاقة هي المشابهة بينهما بجامع (دوام الطلعة الوضيئة)
وهذا ما نلحظه في المثال الثاني من وجود علاقة بين المعنى الحقيقي لكلمة الصمصام (السيف) والمعنى المجازي (سيف االدولة) بجامع القوة.
نستنتج أنه بين الحقيقة والمجاز علاقة قد تقوم على المشابهة.
----------------------
لو عدنا إلى المثالين السابقين وهما :
فلا زالتِ الشمس التي في سمائه .... مطالعةَ الشمس التي في لثامه
عيبٌ عليك ترى بسيف في الوغى.... ما يفعلُ الصمصامُ بالصمصام
وحاولنا توضيح وجه الشبه بين كل زوج من الكلمات التي استخدمت في معناها الحقيقي والكلمات التي استخدمت في معنى مجازي.
وبالعودة إلى المثالين المذكورين نجد أن المعنى الجديد لكلمة الشمس (وجه الممدوح) في المثال الأول قد برز من لفظ اقترن بالمعنى الجديد وهو (لثامه) إذ لا يتصور أن يكون مكان الشمس لثام الممدوح، فالذي يقع في لثام (الممدوح) هو وجهه، وهذا اللفظ هو الذي حدد لنا المعنى الجديد ومنع من إيراد المعنى الحقيقي في حين أننا لم نتوصل إلى المعنى الجديد لكلمة الصمصام(الممدوح) في المثال الثاني من لفظة بعينها، وإنما من فهمنا العام للبيت والسياق الذي ورد فيه.
نستنتج أنه لا بد في المجاز من قرينة تمنع من إيراد المعنى الحقيقي. وتأتي القرينة في المجاز على نوعين:
لفظية: إذا كان في الكلام لفظة أو عبارة تشير إلى عدم إرادة المعنى الحقيقي.
معنوية: إذا فهمت من سياق الكلام.
إن كل ما اوردناه سابقا يختص بالمجاز، وقد أوضحناه لك المجاز بداية لنوصلك إلى فهم الاستعارة التي هي نوع من المجاز، ونقدر أنك ستتبين ذلك عندما تنظر في مفهوم الاستعارة.
الاستعارة : لفظ استعمل في غير ما وضع له أصلاً لعلاقة المشابهة مع قرينة تمنع من إيرادة المعنى الأصلي أو الحقيقي. فالعلاقة بين المعنى المراد والمعنى الأصلي للفظ المستعمل هو الذي يحدد نوع المجاز، فإذا قامت العلاقة في المجاز على المشابهة تحديدًا فهو من نوع الاستعارة . أمَّا إذا قامت العلاقة في المجاز على غير المشابهة فهو من نوع المجاز المرسل
---------------------------------------------------
الفرق بين التشبيه والاستعارة
مر بنا أنه لا يجوز في التشبيه حذف أي من طرفيه؛ لأن ذلك سيخرجه إلى باب آخر من أبواب البيان هو الاستعارة. ولكي نطمئن على رسوخ هذه المعلومة في ذهن ذهنك تعال بنا إلى نناقش قول أحمد بن عبد ربه في وصف سفينة:
كأنَّها جبلٌ بالماء منتقلٌ .... يا منْ رأى جبلاً بالماء ينتقلُ
لقد أقام الشاعر في البيت السابق تشبيها واحدا بوجهين مختلفين: ففي الشطر الأول شبه الشاعر ما يعود عليه الضمير في كأنها وهو (السفينة) بـ (الجبل) فذكر هنا المشبه السفينة والمشبه به الجبل .
أما في الشطر الثاني من البيت فقد شبه الشاعر السفينة بالجبل ولكن بحذف أحد طرفي التشبيه وهو المشبه (السفينة) مكتفيا بذكر المشبه به (جبلاً)
نستنتج أنه يلزم في التشبيه ذكر طرفيه (المشبه والمشبه به) ويلزم في الاستعارة حذف أحد طرفي التشبيه.
يقسم المجاز إلى قسمين هما :
الاستعارة والمجاز
(1) الاستعارة وتقسم إلى أنواع هي :
التصريحية ........... ب- المكنيِّة ...... جـ - .........التمثيليَّة
(2) المجاز المرسل وعلاقاته هي :
الجزئيَّة..... الكليَّة..... الحاليَّة .... المحليَّة.... السببيَّة ....المسببيَّة .... اعتبار ما كان .... اعتبار ما سيكون...
أولاً: الاستعارة
لقد اعتدنا أن تكون الاستعارة في الأشياء الملموسة، فهل من المكن أن تكون الاستعارة في الأشياء غير الماديَّة كالألفاظ؟ وحتى نجيب عن هذا السؤال علينا المقارنة بين المقصود بالبدر في قول أحدهم :
راقني منظر البدر في السماء
والمقصود بالبدر في نشيد الصحابة في الهجرة :
طلع البدر علينا .... من ثنيَّات الوداع
البدر في العبارة الأولى هو القمر الذي نراه في السماء عندما ينتصف الشهر القمري، في حين تعرف أن المقصود بالبدر في نشيد الصحابة هو النبي (صلى الله عليه وسلم) فالبدر في القول الأول هو البدر الحقيقي الذي تعارف عليه الناس، أما كلمة البدر في نشيد الصحابة فقد استعارها الصحابة للدلالة على النبي عليه السلام.
لقد دلنا على أن المراد بالبدر في كلام الشخص الأول هو البدر بمعناه الحقيقي تعبير (في السماء) إذ إن موضع البدر لا يكون إلا في السماء وما دلنا على أن المعنى المراد بالبدر في نشيد الصحابة ليس المعنى الحقيقي هو قولهم (من ثنيات الوداع) وهو المكان الذي دخل منه النبي عليه السلام إلى المدينة المنورة، وقد أوحى لنا ذكر المكان أن الطالع هو إنسان جميل حبيب إلى القلوب والعيون، فالبدر بمعناه الحقيق لا يطلع من ثنيات الوداع. وإنما يظهر كوكبا في السماء.
نخلص من ذلك إلى أنَّ الصحابة قد استعاروا لفظة البدر للدلالة على الرسول عليه السلام، واستعارة الألفاظ للدلالة على غير معناها الحقيقي أمر دارج عند العرب، وهذا يجيب عن سؤالنا الذي طرحناه بداية.
ولو تساءلنا ما الذي رمى إليه الصحابة من استعارة لفظة البدر للدلالة على الرسول عليه السلام؟ لوجدنا أن الصحابة أرادوا إقامة علاقة مشابهة بين الرسول عليه السلام والبدر بجامع الحسن والوضاءة، والقرب إلى النفس (وهذا يعيدنا إلى باب التشبيه) فمراد الصحابة أن يقولوا: طلع الرسول علينا كالبدر، ولكنهم في نشيدهم تركوا ذكر المشبه (النبي) وذكروا المشبه به (البدر) وقد ألمحنا سابقا عند الحديث عن أركان التشبيه أن حذف أحد طرفي التشبيه يقودنا إلى باب آخر في البيان هو (الاستعارة) .
تأمل قول المتنبي في المثالين الآتيين:
(1) قال المتنبي في مدح سيف الدولة:
فلا زالتِ الشمس التي في سمائه .... مطالعةَ الشمس التي في لثامه
(2) وقال أيضا في المديح مخاطبا سبف الدولة:
عيبٌ عليك ترى بسيف في الوغى.... ما يفعلُ الصمصامُ بالصمصام
لقد استخدم المتنبي كلمة الشمس مرتين: مرة بالمعنى الأصلي الذي وضعت له في اللغة ومرة بمعنى جديد:
فما المعنى الأصلي لكلمة (الشمس) ؟ وفي أي شطر ورد هذا المعنى؟
وما المعنى الجديد لكلمة (الشمس)؟ الذي قصده المتنبي؟ وفي أي شطر ورد؟
كما وردت كلمة (الصمصام) في قول المتنبي بمعناها الأصلي (السيف) مرة وبغير معناها الأصلي مرة أخرى:
ففي أي مرة دلت على المعنى الأصلي؟
وفي أي مرة دلت على معنى جديد؟ وما هو هذا المعنى؟
ما علاقة المعنى الأصلي بالمعنى الجديد لكل من :
- كلمة الشمس؟
- كلمة الصمصام؟
هل توصلت إلى المعنى الجديد لكلمة(الشمس) من المعنى العام بالسياق؟ أم من لفظة معينة في البيت؟
إن كلمة (الشمس) التي وردت مرتين في بيت المتنبي استخدمت في معنيين: المعنى الأصيل للشمس وهو (النجم المعروف) وجاء هذا المعنى في الشطر الأول، ومعنى جديد للشمس هو (وجه سيف الدولة) وجاء في الشطر الثاني.
وهذا ما بجده في كلمة (الصمصام) التي وردت في قوله مرتين، ولكن بمعنى جديد في المرة الأولى وهو (إنسان قوي شجاع) وفي المرة الثانية بمعناها الأصيل وهو (السيف) .
وبهذا فللألفاظ معانيها الحقيقية الاصلية التي وضعت لها، ومعان أخرى مجازية يطرقها الناس من حين لآخر .
نستنتج أنَّ:
1- استخدام الكلمة بمعناها الأصيل الذي وضعت له في اللغة هو المقصود بالحقيقة.
2- استخدام الكلمة في معنى غير المعنى الذي وضعت له في اللغة أصلا هو المقضود بالمجاز.
وبالعودة إلى بيتي المتنبي اللذين أوردناهما بدءاً، نجد أن هناك صلة وعلاقة بين المعنى الحقيقي لطلمة الشمس(النجم المعروف) والمعنى المجازي الذي استعملت فيه(وجه سيف الدولة) وهذه العلاقة هي المشابهة بينهما بجامع (دوام الطلعة الوضيئة)
وهذا ما نلحظه في المثال الثاني من وجود علاقة بين المعنى الحقيقي لكلمة الصمصام (السيف) والمعنى المجازي (سيف االدولة) بجامع القوة.
نستنتج أنه بين الحقيقة والمجاز علاقة قد تقوم على المشابهة.
----------------------
لو عدنا إلى المثالين السابقين وهما :
فلا زالتِ الشمس التي في سمائه .... مطالعةَ الشمس التي في لثامه
عيبٌ عليك ترى بسيف في الوغى.... ما يفعلُ الصمصامُ بالصمصام
وحاولنا توضيح وجه الشبه بين كل زوج من الكلمات التي استخدمت في معناها الحقيقي والكلمات التي استخدمت في معنى مجازي.
وبالعودة إلى المثالين المذكورين نجد أن المعنى الجديد لكلمة الشمس (وجه الممدوح) في المثال الأول قد برز من لفظ اقترن بالمعنى الجديد وهو (لثامه) إذ لا يتصور أن يكون مكان الشمس لثام الممدوح، فالذي يقع في لثام (الممدوح) هو وجهه، وهذا اللفظ هو الذي حدد لنا المعنى الجديد ومنع من إيراد المعنى الحقيقي في حين أننا لم نتوصل إلى المعنى الجديد لكلمة الصمصام(الممدوح) في المثال الثاني من لفظة بعينها، وإنما من فهمنا العام للبيت والسياق الذي ورد فيه.
نستنتج أنه لا بد في المجاز من قرينة تمنع من إيراد المعنى الحقيقي. وتأتي القرينة في المجاز على نوعين:
لفظية: إذا كان في الكلام لفظة أو عبارة تشير إلى عدم إرادة المعنى الحقيقي.
معنوية: إذا فهمت من سياق الكلام.
إن كل ما اوردناه سابقا يختص بالمجاز، وقد أوضحناه لك المجاز بداية لنوصلك إلى فهم الاستعارة التي هي نوع من المجاز، ونقدر أنك ستتبين ذلك عندما تنظر في مفهوم الاستعارة.
الاستعارة : لفظ استعمل في غير ما وضع له أصلاً لعلاقة المشابهة مع قرينة تمنع من إيرادة المعنى الأصلي أو الحقيقي. فالعلاقة بين المعنى المراد والمعنى الأصلي للفظ المستعمل هو الذي يحدد نوع المجاز، فإذا قامت العلاقة في المجاز على المشابهة تحديدًا فهو من نوع الاستعارة . أمَّا إذا قامت العلاقة في المجاز على غير المشابهة فهو من نوع المجاز المرسل
---------------------------------------------------
الفرق بين التشبيه والاستعارة
مر بنا أنه لا يجوز في التشبيه حذف أي من طرفيه؛ لأن ذلك سيخرجه إلى باب آخر من أبواب البيان هو الاستعارة. ولكي نطمئن على رسوخ هذه المعلومة في ذهن ذهنك تعال بنا إلى نناقش قول أحمد بن عبد ربه في وصف سفينة:
كأنَّها جبلٌ بالماء منتقلٌ .... يا منْ رأى جبلاً بالماء ينتقلُ
لقد أقام الشاعر في البيت السابق تشبيها واحدا بوجهين مختلفين: ففي الشطر الأول شبه الشاعر ما يعود عليه الضمير في كأنها وهو (السفينة) بـ (الجبل) فذكر هنا المشبه السفينة والمشبه به الجبل .
أما في الشطر الثاني من البيت فقد شبه الشاعر السفينة بالجبل ولكن بحذف أحد طرفي التشبيه وهو المشبه (السفينة) مكتفيا بذكر المشبه به (جبلاً)
نستنتج أنه يلزم في التشبيه ذكر طرفيه (المشبه والمشبه به) ويلزم في الاستعارة حذف أحد طرفي التشبيه.
